-“El día del Señor vendrá como ladrón en la noche…” 2 Pedro 3:10-14; 1 Tesalonicenses 5:2. ¿Qué cosa "vendrá como ladrón en la noche"? "El día del Señor" es lo que "vendrá como ladrón en la noche". El énfasis en ambos textos es sobre "el día". El factor tiempo puesto aún más de relieve en 1 Tesalonicenses 5:4. “Mas vosotros, hermanos, no estáis en tinieblas, para que aquel día os sorprenda como ladrón.” Implicaciones y aplicaciones de venir el ladrón "en la noche". "El día del Señor" sorprende a los seres humanos que duermen "en la noche" de sus embriagues y demás pecados, de su estupor moral-espiritual, de sus sueños ilusorios de "Paz y seguridad". No sorprende a los cristianos que son "del día". Porque están instruidos en el tema “de los tiempos y de las ocasiones”, son “sobrios” y estarán velando. “…vosotros, hermanos, no estáis en tinieblas, para que aquel día os sorprenda como ladrón.” El verdadero sentido de “como ladrón en la noche” es dado a conocer también por la comparación paralela “…como los dolores a la mujer encinta” encontrada en 1 Tesalonicenses 5:3. Análisis. "He aquí, yo vengo como ladrón" (Apocalipsis 16:15). Análisis del contexto. Viene en el "gran día del Dios Todopoderoso" contra las naciones engañadas reunidas para la "batalla" en "Armagedón". Este "gran día" también identificado como el "día de la ira... del Cordero" (Apocalipsis 6:15-17). El significado principal de "como ladrón" en los tres textos analizados es: “de sorpresa, y con violencia”, con “dolores” y “destrucción repentina” para los que estén “en tinieblas”. Suponiendo correcto este significado fundamental de “como ladrón en la noche”, se infiere, necesariamente, que la frase ni siquiera tiene que ver con los cristianos que anden en luz, y no “en tinieblas”, que sean “del día”, y no “de la noche”. Consiguientemente, la doctrina de un “rapto secreto”, o “rapto silencioso” de los santos, ha de calificarse como “gran error”. Análisis de Apocalipsis 3:3. “Acuérdate, pues, de lo que has recibido y oído; y guárdalo, y arrepiéntete. Pues si no velas, vendré sobre ti como ladrón, y no sabrás a qué hora vendré sobre ti”. Una vez más el factor tiempo se destaca como el aspecto más importante de la expresión “como ladrón”. “…y no sabrás A QUÉ HORA vendré sobre ti.” (Seis páginas)
Suscribirse a
Entradas
Comentarios
domingo, 31 de octubre de 2010
viernes, 29 de octubre de 2010
Atributos Femeninos del Espiritu Santo
Para que la adoracion sea mas eficaz en sus vidas deve leerse los salmos . Salmos 104.4 Entrad por las puertas con accion de gracias, por sus atrios con alabanzas; alabadle , bendecid su nombre
Efesios 5: 18-20 Sed llenos del Espiritu ... Cantando y alabando al señor en nuestros corazones; dando siempre gracias por todo al Dios y Padre
EL ESPIRITU SANTO ES MUJER
Introducción: ¿Cómo debemos hablar de Dios?
Los teólogos cristianos normalmente hablan de Dios utilizando nombres,
imágenes, y atributos.
Tradicionalmente, estas maneras de hablar de lo divino han sido
caracterizadas por un vocabulario principalmente masculino. Pero hoy en día, diversas
voces preguntan si esto debe ser el caso. Varios teólogos han dedicado paginas, e
incluso libros, a la necesidad de cambiar este énfasis, y utilizar más lenguaje femenino
para hablar de Dios. Elizabeth Johnson contribuye a la discusión en su libro She who Is.
En esta obra, Johnson argumenta por la necesidad de utilizar por igual vocabulario e
imágenes femeninos y masculinos para hablar de Dios.
El proyecto de Johnson refleja una preocupación importante en la teología
moderna. ¿Cómo debemos hablar de Dios? ¿Debemos incorporar más lenguaje
femenino para representar la divinidad en nuestras formulaciones? Estas preguntas son
importantes. Nuestro lenguaje no es neutral. La manera de articular nuestro
entendimiento de Dios afecta nuestro concepto de quien es. Y no solamente esto, sino
que algunos autores feministas relacionan ciertos abusos y machismos que perciben con
el concepto masculino de Dios que ha predominado en la historia de la doctrina.
Dicen
que es necesario cambiar nuestra idea sobre quien es Dios para poder cambiar nuestras
actitudes y hechos.
Mi argumento será que la Biblia, la cual debe ser la autoridad en estas cuestiones,
emplea lenguaje principalmente masculino para hablar de Dios. Es importante
reconocer la presencia de las imágenes femeninas utilizadas para describir la persona de
Dios. Sin ellas, nuestro concepto de él queda empobrecido. No obstante, no se debe
ignorar el hecho que el énfasis del conjunto de los términos utilizados es claramente
masculino. Nuestras formulaciones teológicas deben seguir al patrón que establece la
Palabra.
La Revelación analógica de Dios
Antes de comenzar a desarrollar el argumento, un par de comentarios de carácter
general están en orden. En primer lugar, en cuanto la metodología teológica, es
necesario establecer desde el principio que el listón para el pensamiento y el hablar
cristiano es la Escritura. ¿Cómo debemos hablar de Dios? Según lo que él nos indica.
El creyente debe hacer su teología según lo revelado, no según sus propias
especulaciones, o imaginaciones. Ha de prestar atención a como las Escrituras
representan a Dios, porque ellas son su revelación más clara y definitiva.
Por lo tanto,
no se debe seguir los caminos del grupo “reimagining,” el cual formula sus conceptos
sobre lo divino según varias fuentes no bíblicas. Tampoco puede la agenda moderna
amoldar las conclusiones.
Dios se revela en la creación también. Pero su Palabra es más clara y detallada, y forma la base sólida
sobre la cual la iglesia debe hacer su teología. Corrige interpretaciones incorrectas de la revelación
natural.
Mis diferencias con Johnson tienen su origen en este punto. Ella toma por sentado que la revelación de
Dios en la Biblia está acomodada a formas patriarcales que son sexistas y equivocadas (Ej., 78-79). A mi
Luego, en cuanto el lenguaje bíblico, es necesario reconocer que es un lenguaje
acomodado. En la Biblia, el hombre tiene acceso a una revelación de Dios que da
conocimiento verdadero de él. Pero Dios no se revela al hombre en toda la plenitud de
quien es. Se revela a sus criaturas según lo que ellas pueden entender. El lenguaje de la
Biblia es acomodado a las capacidades del hombre.
La Biblia viene al hombre con palabras humanas (e inspiradas) describiendo el
creador. Estas palabras son un antropomorfismo, o tal vez mejor dicho, un
cosmopomorfismo.
La Biblia describe a Dios como una roca, como una torre, como
un pastor, como un pájaro, y como otras cosas de la creación. Sin embargo, no tiene
color gris, no está hecho de piedras y cemento, no le siguen ovejas en un campo, y no
tiene plumas. En muchos puntos es obvio que Dios se compara con elementos de la
experiencia humana para facilitar la comunicación entre el creador y la criatura. ¡Sin
embargo, en ningún momento debe el hombre olvidar que estas son comparaciones!
No tiene igual. (Is 40:25)
Otra manera de decir lo mismo es que la revelación verbal de Dios es analógica.
Dios se explica al hombre con analogías. El lenguaje bíblico es una comparación-
compara Dios con elementos de la experiencia humana. Los hombres son limitados en
su capacidad de entender al creador. Pero Dios en su sabiduría y bondad emplea
analogías para hacernos entender lo necesario para ser salvos y alabarle en espíritu y
verdad. En realidad, toda la Escritura es un antropomorfismo. Todo viene en términos
humanos. Si no fuera así, no sería entendible.
Con esto dicho, se puede enfocar más la cuestión del lenguaje de genero para
hablar de Dios. Dios es Espíritu, no es un ser sexual o con genero. Nadie argumentará
que Dios es literalmente masculino o femenino. Como no tiene cuerpo, esto no es la
cuestión.
No se trata de ir desde imágenes masculinas o femeninas a un Dios hombre o
un Dios mujer. Más bien la cuestión para Johnson e otros es como entender la analogía
entre las actitudes, los hechos, la personalidad, y el estatus de Dios y atributos
femeninos. ¿No debemos concebir de Dios en su carácter e interacción con el mundo
según cualidades femeninas y no solamente las masculinas?
Johnson sobre el lenguaje femenino para representar a Dios en la Biblia
Una lectura del texto bíblico entero revela la presencia de nombres e imágenes
femeninos utilizados en la representación de Dios. Elisabteh Johnson argumenta que
parecer esta es una afirmación no comprobada en más que un nivel. Según ella, hay que pasar los textos
por el fuego de la critica feminista. No digo que no puede ser fructífero leer el texto bíblico con una serie
de preguntas que pueden surgir del movimiento feminista, pero siempre con una actitud sumisa que
permite el texto corregir el pensamiento de uno. Me da la impresión que el proyecto de Johnson no es
tanto de dejar el texto corregir, sino de corregir el texto. Una evaluación completa de su obra tendría que
entrar en los temas de su teoría de la inspiración, y su hermenéutica. Por ahora, yo me enfoco solamente
en su uso de los textos “clásicos” que tienen relación con el tema, los cuales ella toma por autoritativos.
Un antropomorfismo es una descripción de Dios hablando sobre él como si fuera un hombre.
Cosmopomorfismo, por lo tanto, es una descripción de Dios hablado de él como si fuera algún objeto del
cosmos, la creación.
Frame, Doctrine of God, 378. Incluso, cuando la Escritura habla de Dios con antropomorfismos
(cosmopomorfismos), no emplea imagines de órganos sexuales. 3
estos elementos surgen la propiedad de hablar del misterio de Dios en términos
femeninos.
Su proyecto es ambicioso, cree que los términos femeninos son tan
potentes que no deberían ocupar un lugar secundario ni complementario en el lenguaje
utilizado para hablar del divino, sino que se deben utilizar por igual a las imágenes
masculinas. Aquí presento un resumen de su argumento desde el texto bíblico.
Nombres femeninos
Johnson comienza su discurso sobre la evidencia bíblica con la palabra ruach, la
cual es la palabra hebrea para “Espíritu”. Observa que la palabra es femenina en su
genero, pero remarca que el genero de la palabra no comprueba nada respeto al genero
del objeto representado por ella. Ella nota que en griego pneumatos es neutro, y en latín
spiritus es masculino. Sin embargo, Johnson ve que las actividades de la ruach son más
bien femeninas, incluyendo la creación y sostén de nueva vida, la renovación de aquello
que ha sido dañado, y la lamentación sobre la destrucción.
Hace referencia a algunos textos bíblicos para apoyar esta afirmación. Encuentra
en Gen 1:2 la imagen de una madre pájaro cerniendo sobre el nido del caos primitivo.
Observa que el Lucas 3:22 es una paloma que desciende sobre Jesús en su bautismo, en
representación del Espíritu Santo. Liga la paloma con la diosa Afrodita de la mitología
griega, y afirma que “the dove in Christian art thus links the Holy Spirit with the broad
pre-Christian tradition of divine female power.”
También, ve en Juan 3:5 que las
Escrituras atribuyen la función femenina de dar vida al Espíritu. Johnson concluye que
se puede denominar el Espíritu “ella” y hablar de él en términos de “madre.”
A continuación Johnson habla de la figura de hokmah o sofia. Nota que estos
nombres, tanto en hebreo como en griego, son femeninos. Como en el caso de rucah,
reconoce que el genero de las palabras no determina nada en cuanto el genero de su
objeto. No obstante, dice que la descripción de la Sabiduría en la Biblia es
predominadamente femenina.
Johnson observa los papeles femeninos de la hokmah como hermana, madre,
anfitriona, predicadora, jueza, y otras cosas.
La autora encuentra la base textual de
este desarrollo principalmente en el texto de Proverbios, donde la sabiduría es
personificada como una mujer (Prov 8-9). También recorre otros textos de Siriach,
Wisdom of Solomon, y Book of Wisdom. Observa que hay una equivalencia entre los
hechos de Sophia y el Dios de la Biblia. Llega a la deducción que “Sophia is a female
personification of God’s own being in creative and saving involvement in the world.”
El próximo paso es identificar esta Sophia con Jesús (1 Cor 1:22-24). La conclusión de
Johnson es que podemos confesar a Jesucristo como la encarnación del Dios que es
representado por un símbolo femenino. “Jesus Christ is the human being Sophia
became.”
Dice que debido al sexismo en la iglesia primitiva, las imágenes de sophia
fueron reprimidas y al final sustituidas por las de logos.
Avoca la recuperación del
lenguaje femenino para la cristología, hablando del “Jesús / Sophia.”
Imágenes femeninas
Johnson procede a tratar las imágenes de Dios relacionadas con la feminidad.
Remarca que estas imágenes son sutiles. No son físicas, sino tienen que ver con
analogías entre las actitudes y la personalidad de Dios y las que son normalmente
entendidas como femeninas.
Hace un repaso de textos que representan la actividad de Dios hacía su pueblo en
palabras de embarazo y parto. Por ejemplo, cita Deuteronomio 32:18, Números 11:12-
13, y Isaías 42:14 como ejemplos de descripciones de la actividad divina desde el punto
de vista de “dar luz.” También cita textos que describen el cuidado que tiene Dios para
con su pueblo como el cuidado que tiene una madre para con sus hijos (Is 49:15, Is
63:13, Salmo 22:1, 9-10). Cita incluso a Oseas 13:5, un texto curioso donde Dios es
caracterizado como una madre osa. Dice que este texto es un “suitable metaphor for a
feminist retrieval of the wrath of God.”
Para Johnson, estos textos apoyan legitimidad
de llamar a Dios “Madre.”
Un atributo femenino
Johnson hace un comentario sobre el atributo de Dios que es su misericordia.
Dice que las palabras hebreas para misericordia y matriz son afines. Cita el estudio de
Phillis Trible, lo cual ella cree que demuestra esta conclusión, y además establece una
relación entre dichas palabras y las palabras para “mostrar misericordia” y
“misericordioso.”
La idea que esta relación etimológica comunica, según Johnson, es
que Dios en su misericordia lamenta por su pueblo como una madre lamenta el dolor del
hijo de su matriz. Por lo tanto, ella encuentra aquí más evidencia para poder hablar de
Dios en términos femeninos.
Una evaluación de los argumentos bíblicos de Johnson
La obra de Johnson es comprensiva, cubre mucho terreno y incorpora evidencia
desde muchos lugares. Sin embargo, yo, aún reconociendo la presencia de imágenes
femeninas para Dios en el texto, no creo que sus argumentos apoyan las conclusiones
que ella quiere establecer, a saber, un uso igualado entre lenguaje femenino y masculino
para hablar de Dios. A continuación evalúo brevemente los argumentos que he
expuesto.
Nombres femeninos (¿?)
Johnson no pretende mostrar que el Espíritu es femenino (que es la persona
femenina de la Trinidad, como dicen otros), sino que es igual de legitimo hablar de la
feminidad del Espíritu, de atribuirle nombres y pronombres femeninos.
Al igual para
las otras dos personas de la Trinidad. Pero me parece que sus ejemplos no llevan el
peso necesario para establecer esta conclusión.
Para empezar, el intento de ligar la paloma con la diosa Afrodita es muy débil. No
hay forma de demostrar que los que testificaban el bautismo de Jesús, ni los creyentes
Johnson, 83. Aquí y en muchos otros lugares, emplea el pronombre “she” en referencia al Espíritu. Le
atribuye otros títulos como son “friend, sister, mother, grandmother of the world.” (p.146). 5
de las comunidades primitivas, hubieron ligado la imagen de la paloma con esta diosa
griega. Citar la presencia de algún mito paralelo a un símbolo bíblico no comprueba
ninguna relación genética ni de otro tipo entre ellos. Lo que hace Johnson aquí no es
muy diferente que intentar explicar el significado del anuncio del ángel a Maria en
Lucas 1:35 con una referencia a algún mito pagano del día que explicaba una
concepción milagrosa dentro de su tradición con la historia un dios teniendo relaciones
sexuales con una mujer humana. Esto es un ejemplo de cómo Johnson se desvía cuando
a veces incorpora evidencia extra-bíblica para apoyar su argumento.
Los ejemplos bíblicos que Johnson cita son más interesantes. En el caso de
Génesis 1:2, aunque la traducción de “se movía” también es posible para el término
tp,x,r;m, creo que se debe favorecer la traducción “cernerse”, teniendo en cuenta el uso
del mismo verbo en Deuteronomio 32:11. Por lo tanto, aquí vemos una descripción de
la actividad del Espíritu con una imagen femenina. El texto de Juan 3:5 tiene tonos
femeninos también. Juzgando por el comentario de Nicodemo en 3:4, el sentido de
gennaw es la de “dar luz,” y no “engendrar.” Son, por lo tanto, dos ejemplos claros de
cómo la actividad de Dios es comparada con la actividad de una madre.
No obstante, no pienso que esto establece la propiedad de utilizar nombres
femeninos para referirse al Espíritu. Aunque estos textos (y otros) emplean imágenes
femeninas para describir ciertas actividades o actitudes de Dios, en ningún lugar la
Biblia atribuye un nombre femenino a Dios. Todos los nombres son masculinos. No
dice la Biblia que Dios es Madre, sino que es Padre (Is 63:16, Mt 6:9). Además, todos
los pronombres en el texto con referencia a Dios son masculinos. Es cierto que habla
las Escrituras de actitudes o hechos de Dios con metáforas o símiles femeninas, pero
hace lo mismo en referencia a seres humanos masculinos. Cuando Pablo en 1 Tes 2:7
compara su amor para los tesalonicenses con el amor de una madre para sus hijos, no
significa que debemos llamar a Pablo “ella.”
A mi parecer, el argumento desde la palabra hokmah a la aplicación de lenguaje
femenino para la segunda persona de la Trinidad también tiene carencias. La clave del
argumento de Johnson es la feminidad de la hokmah. No creo que lo establece. La
representación femenina de hokmah no necesariamente significa que la hokmah / sophia
puede servir como un nombre femenino para Cristo. Se puede explicar la
personificación femenina de la sabiduría divina por la contraposición con la mujer
necia. No es que el escritor quiso enseñar una deidad femenina, sino un contraste entre
la prostituta y los caminos del Señor. “Wisdom is a lady, not because the writer wants
to assert a feminine element in the Godhead, but simply as a literary device presenting a
positive alternative to the female prostitute.”
Además, Jesús claramente fue
masculino. En ningún lugar en el texto bíblico está esto en duda. Si la personificación
de Dios en la hokmah de Proverbios establece la feminidad de esta persona, ¿por qué se
encarna como un hombre?
Imágenes femeninas
Para mi, lo más rico de la presentación de Johnson está aquí. Está claro que hay
imágenes femeninas en la Biblia, y ignorarlas en nuestro hablar teológico sería
deshonrar la revelación de Dios en la cual él nos indica como hablar de su actividad en
Parece que Johnson olvida que la religión bíblica más bien se opone a ideas religiosas paganas, no se
basa en ellas. Si se define en términos de ellas, es de forma negativa, desasociándose.
Frame, Doctrine of God, 383. 6
el mundo. No obstante, vuelvo a decir que los argumentos de Johnson no sostienen la
conclusión de que debemos alterar el vocabulario tradicional para hablar de Dios.
Por ejemplo, en Dt 32:18 hay una imagen femenina aplicada a Dios. Pero no está
nada claro que el texto instruye a los creyentes a llamar a Dios “ella.” La imagen es
breve, y de hecho habla de Dios como Padre también. Como en el caso de la
representación femenina de la actividad del Espíritu, esta imagen no comprueba un Dios
femenino, ni un Dios igual de femenino como masculino. Pablo en Gal 4:19 aplica la
imagen de dolores del parto a si mismo en su ministerio, pero esto no pone en duda la
masculinidad de Pablo.
Pablo es Pablo, no es Paula.
En Isaías 42:14-15 la profecía compara el grito de juicio de Dios al grito de una
mujer que está de parto. Sin duda, es una imagen femenina, y comunica de una forma
vivida y poderosa la intensidad del juicio de Dios. Pero igual al ejemplo anterior, esta
imagen no comprueba feminidad en Dios. La misma imagen es aplicada tanto a
hombres como a mujeres a menudo en el AT, como un dolor proverbialmente conocido
(Salmo 48:4-6, Is 13:8, y más).
Isaías 49:15 compara Dios con una madre, pero no
dice que Dios es una madre. Si que existe una similitud, pero esta similitud puede
existir entre un hombre y una mujer. En Mt 23:37 la símil que emplea Jesús para
expresar su actitud hacía el pueblo era femenina, pero no pone en cuestión el genero de
Jesús.
Atributos femeninos
¿Está claro que Jeremías estuvo consciente de la relación etimológico entre rhm y
rehem? Esto es la contención de Trible, quien traduce Jer 31:20 como “I will surely
have motherly compassion on him, says the Lord.” Victor Hamilton nota dos cosas
respeto a esta posibilidad. En primer lugar, dice que es posible que la relación
etimológica sea más notable para uno que no tiene Hebreo como su idioma nativo (es
decir, igual Jeremías no estuvo consciente de este matiz en su propio idioma). En
segundo lugar, dice que aunque fuera el caso que Jeremías quería decir lo que Trible
piensa, no significa que el profeta cree que Dios es Madre en vez de Padre (o Madre y
Padre). Argumenta Hamilton que aún que la traducción fuera “motherly compassion,”
es un símil, diciendo que la compasión de Dios es como la compasión de una madre, sin
decir que Dios es una madre.
Comprobación de esto se encuentra en Gen 43:30, donde
la misma palabra es utilizada para describir la actitud de José hacía su hermano
Benjamín. De nuevo, vemos como una imagen “femenina” puede estar aplicada a un
hombre sin poner su masculinidad en cuestión, o implicar que se debe llamar a esta
persona con un nombre femenino.
Conclusión
Hay algunas imágenes femeninas en la Biblia, pero son pocas en comparación con
la enorme mayoría del lenguaje bíblico para describir a Dios.
No hay ningún nombre
femenino para Dios en la Biblia. Además, todos los pronombres y verbos hebreos (los
Willem A. VanGemeren, ed., New International Dictionary of Old Testament Theology & Exegesis,
vol 3, (Grand Rapids: Zondervan, 1997), 1097.
Cual cosa Johnson reconoce. Johnson, She Who Is, 55. 7
cuales reflejan el genero) son masculinos. Si que hay algunas imágenes femeninas, y tal
vez algún atributo con tonos femeninos, pero estos elementos no justifican la
ambivalencia. La Biblia dice a veces que Dios tiene una actitud o actúa como una
madre, pero dice que ES Padre, Esposo, Señor, Rey, Juez. Las mismas imágenes
femeninas están aplicadas a hombres humanos en el texto bíblico, sin poner en cuestión
su masculinidad.
Esta cuestión es importante. Johnson misma reconoce en su libro que nuestro
hablar sobre Dios tiene consecuencias para nuestras ideas de él, y para nuestra
comunidad de fe.
Hay una importancia teológica detrás el lenguaje que empleamos.
Si la Biblia es nuestra guía, tenemos que concluir con John Frame que debemos seguir
su patrón y “use predominantly male imagery for God, with ocasional female useage.”
Dios se nombra a él mismo en la Biblia. Estos nombres constan como parte de la
revelación divina. Son la guía que Dios nos ha dado para saber hablar y pensar (de una
forma antropomórfica) sobre su persona y actuación en el mundo que ha creado. El
hombre no tiene el derecho de cambiar las proporciones.
Efesios 5: 18-20 Sed llenos del Espiritu ... Cantando y alabando al señor en nuestros corazones; dando siempre gracias por todo al Dios y Padre
EL ESPIRITU SANTO ES MUJER
Introducción: ¿Cómo debemos hablar de Dios?
Los teólogos cristianos normalmente hablan de Dios utilizando nombres,
imágenes, y atributos.
Tradicionalmente, estas maneras de hablar de lo divino han sido
caracterizadas por un vocabulario principalmente masculino. Pero hoy en día, diversas
voces preguntan si esto debe ser el caso. Varios teólogos han dedicado paginas, e
incluso libros, a la necesidad de cambiar este énfasis, y utilizar más lenguaje femenino
para hablar de Dios. Elizabeth Johnson contribuye a la discusión en su libro She who Is.
En esta obra, Johnson argumenta por la necesidad de utilizar por igual vocabulario e
imágenes femeninos y masculinos para hablar de Dios.
El proyecto de Johnson refleja una preocupación importante en la teología
moderna. ¿Cómo debemos hablar de Dios? ¿Debemos incorporar más lenguaje
femenino para representar la divinidad en nuestras formulaciones? Estas preguntas son
importantes. Nuestro lenguaje no es neutral. La manera de articular nuestro
entendimiento de Dios afecta nuestro concepto de quien es. Y no solamente esto, sino
que algunos autores feministas relacionan ciertos abusos y machismos que perciben con
el concepto masculino de Dios que ha predominado en la historia de la doctrina.
Dicen
que es necesario cambiar nuestra idea sobre quien es Dios para poder cambiar nuestras
actitudes y hechos.
Mi argumento será que la Biblia, la cual debe ser la autoridad en estas cuestiones,
emplea lenguaje principalmente masculino para hablar de Dios. Es importante
reconocer la presencia de las imágenes femeninas utilizadas para describir la persona de
Dios. Sin ellas, nuestro concepto de él queda empobrecido. No obstante, no se debe
ignorar el hecho que el énfasis del conjunto de los términos utilizados es claramente
masculino. Nuestras formulaciones teológicas deben seguir al patrón que establece la
Palabra.
La Revelación analógica de Dios
Antes de comenzar a desarrollar el argumento, un par de comentarios de carácter
general están en orden. En primer lugar, en cuanto la metodología teológica, es
necesario establecer desde el principio que el listón para el pensamiento y el hablar
cristiano es la Escritura. ¿Cómo debemos hablar de Dios? Según lo que él nos indica.
El creyente debe hacer su teología según lo revelado, no según sus propias
especulaciones, o imaginaciones. Ha de prestar atención a como las Escrituras
representan a Dios, porque ellas son su revelación más clara y definitiva.
Por lo tanto,
no se debe seguir los caminos del grupo “reimagining,” el cual formula sus conceptos
sobre lo divino según varias fuentes no bíblicas. Tampoco puede la agenda moderna
amoldar las conclusiones.
Dios se revela en la creación también. Pero su Palabra es más clara y detallada, y forma la base sólida
sobre la cual la iglesia debe hacer su teología. Corrige interpretaciones incorrectas de la revelación
natural.
Mis diferencias con Johnson tienen su origen en este punto. Ella toma por sentado que la revelación de
Dios en la Biblia está acomodada a formas patriarcales que son sexistas y equivocadas (Ej., 78-79). A mi
Luego, en cuanto el lenguaje bíblico, es necesario reconocer que es un lenguaje
acomodado. En la Biblia, el hombre tiene acceso a una revelación de Dios que da
conocimiento verdadero de él. Pero Dios no se revela al hombre en toda la plenitud de
quien es. Se revela a sus criaturas según lo que ellas pueden entender. El lenguaje de la
Biblia es acomodado a las capacidades del hombre.
La Biblia viene al hombre con palabras humanas (e inspiradas) describiendo el
creador. Estas palabras son un antropomorfismo, o tal vez mejor dicho, un
cosmopomorfismo.
La Biblia describe a Dios como una roca, como una torre, como
un pastor, como un pájaro, y como otras cosas de la creación. Sin embargo, no tiene
color gris, no está hecho de piedras y cemento, no le siguen ovejas en un campo, y no
tiene plumas. En muchos puntos es obvio que Dios se compara con elementos de la
experiencia humana para facilitar la comunicación entre el creador y la criatura. ¡Sin
embargo, en ningún momento debe el hombre olvidar que estas son comparaciones!
No tiene igual. (Is 40:25)
Otra manera de decir lo mismo es que la revelación verbal de Dios es analógica.
Dios se explica al hombre con analogías. El lenguaje bíblico es una comparación-
compara Dios con elementos de la experiencia humana. Los hombres son limitados en
su capacidad de entender al creador. Pero Dios en su sabiduría y bondad emplea
analogías para hacernos entender lo necesario para ser salvos y alabarle en espíritu y
verdad. En realidad, toda la Escritura es un antropomorfismo. Todo viene en términos
humanos. Si no fuera así, no sería entendible.
Con esto dicho, se puede enfocar más la cuestión del lenguaje de genero para
hablar de Dios. Dios es Espíritu, no es un ser sexual o con genero. Nadie argumentará
que Dios es literalmente masculino o femenino. Como no tiene cuerpo, esto no es la
cuestión.
No se trata de ir desde imágenes masculinas o femeninas a un Dios hombre o
un Dios mujer. Más bien la cuestión para Johnson e otros es como entender la analogía
entre las actitudes, los hechos, la personalidad, y el estatus de Dios y atributos
femeninos. ¿No debemos concebir de Dios en su carácter e interacción con el mundo
según cualidades femeninas y no solamente las masculinas?
Johnson sobre el lenguaje femenino para representar a Dios en la Biblia
Una lectura del texto bíblico entero revela la presencia de nombres e imágenes
femeninos utilizados en la representación de Dios. Elisabteh Johnson argumenta que
parecer esta es una afirmación no comprobada en más que un nivel. Según ella, hay que pasar los textos
por el fuego de la critica feminista. No digo que no puede ser fructífero leer el texto bíblico con una serie
de preguntas que pueden surgir del movimiento feminista, pero siempre con una actitud sumisa que
permite el texto corregir el pensamiento de uno. Me da la impresión que el proyecto de Johnson no es
tanto de dejar el texto corregir, sino de corregir el texto. Una evaluación completa de su obra tendría que
entrar en los temas de su teoría de la inspiración, y su hermenéutica. Por ahora, yo me enfoco solamente
en su uso de los textos “clásicos” que tienen relación con el tema, los cuales ella toma por autoritativos.
Un antropomorfismo es una descripción de Dios hablando sobre él como si fuera un hombre.
Cosmopomorfismo, por lo tanto, es una descripción de Dios hablado de él como si fuera algún objeto del
cosmos, la creación.
Frame, Doctrine of God, 378. Incluso, cuando la Escritura habla de Dios con antropomorfismos
(cosmopomorfismos), no emplea imagines de órganos sexuales. 3
estos elementos surgen la propiedad de hablar del misterio de Dios en términos
femeninos.
Su proyecto es ambicioso, cree que los términos femeninos son tan
potentes que no deberían ocupar un lugar secundario ni complementario en el lenguaje
utilizado para hablar del divino, sino que se deben utilizar por igual a las imágenes
masculinas. Aquí presento un resumen de su argumento desde el texto bíblico.
Nombres femeninos
Johnson comienza su discurso sobre la evidencia bíblica con la palabra ruach, la
cual es la palabra hebrea para “Espíritu”. Observa que la palabra es femenina en su
genero, pero remarca que el genero de la palabra no comprueba nada respeto al genero
del objeto representado por ella. Ella nota que en griego pneumatos es neutro, y en latín
spiritus es masculino. Sin embargo, Johnson ve que las actividades de la ruach son más
bien femeninas, incluyendo la creación y sostén de nueva vida, la renovación de aquello
que ha sido dañado, y la lamentación sobre la destrucción.
Hace referencia a algunos textos bíblicos para apoyar esta afirmación. Encuentra
en Gen 1:2 la imagen de una madre pájaro cerniendo sobre el nido del caos primitivo.
Observa que el Lucas 3:22 es una paloma que desciende sobre Jesús en su bautismo, en
representación del Espíritu Santo. Liga la paloma con la diosa Afrodita de la mitología
griega, y afirma que “the dove in Christian art thus links the Holy Spirit with the broad
pre-Christian tradition of divine female power.”
También, ve en Juan 3:5 que las
Escrituras atribuyen la función femenina de dar vida al Espíritu. Johnson concluye que
se puede denominar el Espíritu “ella” y hablar de él en términos de “madre.”
A continuación Johnson habla de la figura de hokmah o sofia. Nota que estos
nombres, tanto en hebreo como en griego, son femeninos. Como en el caso de rucah,
reconoce que el genero de las palabras no determina nada en cuanto el genero de su
objeto. No obstante, dice que la descripción de la Sabiduría en la Biblia es
predominadamente femenina.
Johnson observa los papeles femeninos de la hokmah como hermana, madre,
anfitriona, predicadora, jueza, y otras cosas.
La autora encuentra la base textual de
este desarrollo principalmente en el texto de Proverbios, donde la sabiduría es
personificada como una mujer (Prov 8-9). También recorre otros textos de Siriach,
Wisdom of Solomon, y Book of Wisdom. Observa que hay una equivalencia entre los
hechos de Sophia y el Dios de la Biblia. Llega a la deducción que “Sophia is a female
personification of God’s own being in creative and saving involvement in the world.”
El próximo paso es identificar esta Sophia con Jesús (1 Cor 1:22-24). La conclusión de
Johnson es que podemos confesar a Jesucristo como la encarnación del Dios que es
representado por un símbolo femenino. “Jesus Christ is the human being Sophia
became.”
Dice que debido al sexismo en la iglesia primitiva, las imágenes de sophia
fueron reprimidas y al final sustituidas por las de logos.
Avoca la recuperación del
lenguaje femenino para la cristología, hablando del “Jesús / Sophia.”
Imágenes femeninas
Johnson procede a tratar las imágenes de Dios relacionadas con la feminidad.
Remarca que estas imágenes son sutiles. No son físicas, sino tienen que ver con
analogías entre las actitudes y la personalidad de Dios y las que son normalmente
entendidas como femeninas.
Hace un repaso de textos que representan la actividad de Dios hacía su pueblo en
palabras de embarazo y parto. Por ejemplo, cita Deuteronomio 32:18, Números 11:12-
13, y Isaías 42:14 como ejemplos de descripciones de la actividad divina desde el punto
de vista de “dar luz.” También cita textos que describen el cuidado que tiene Dios para
con su pueblo como el cuidado que tiene una madre para con sus hijos (Is 49:15, Is
63:13, Salmo 22:1, 9-10). Cita incluso a Oseas 13:5, un texto curioso donde Dios es
caracterizado como una madre osa. Dice que este texto es un “suitable metaphor for a
feminist retrieval of the wrath of God.”
Para Johnson, estos textos apoyan legitimidad
de llamar a Dios “Madre.”
Un atributo femenino
Johnson hace un comentario sobre el atributo de Dios que es su misericordia.
Dice que las palabras hebreas para misericordia y matriz son afines. Cita el estudio de
Phillis Trible, lo cual ella cree que demuestra esta conclusión, y además establece una
relación entre dichas palabras y las palabras para “mostrar misericordia” y
“misericordioso.”
La idea que esta relación etimológica comunica, según Johnson, es
que Dios en su misericordia lamenta por su pueblo como una madre lamenta el dolor del
hijo de su matriz. Por lo tanto, ella encuentra aquí más evidencia para poder hablar de
Dios en términos femeninos.
Una evaluación de los argumentos bíblicos de Johnson
La obra de Johnson es comprensiva, cubre mucho terreno y incorpora evidencia
desde muchos lugares. Sin embargo, yo, aún reconociendo la presencia de imágenes
femeninas para Dios en el texto, no creo que sus argumentos apoyan las conclusiones
que ella quiere establecer, a saber, un uso igualado entre lenguaje femenino y masculino
para hablar de Dios. A continuación evalúo brevemente los argumentos que he
expuesto.
Nombres femeninos (¿?)
Johnson no pretende mostrar que el Espíritu es femenino (que es la persona
femenina de la Trinidad, como dicen otros), sino que es igual de legitimo hablar de la
feminidad del Espíritu, de atribuirle nombres y pronombres femeninos.
Al igual para
las otras dos personas de la Trinidad. Pero me parece que sus ejemplos no llevan el
peso necesario para establecer esta conclusión.
Para empezar, el intento de ligar la paloma con la diosa Afrodita es muy débil. No
hay forma de demostrar que los que testificaban el bautismo de Jesús, ni los creyentes
Johnson, 83. Aquí y en muchos otros lugares, emplea el pronombre “she” en referencia al Espíritu. Le
atribuye otros títulos como son “friend, sister, mother, grandmother of the world.” (p.146). 5
de las comunidades primitivas, hubieron ligado la imagen de la paloma con esta diosa
griega. Citar la presencia de algún mito paralelo a un símbolo bíblico no comprueba
ninguna relación genética ni de otro tipo entre ellos. Lo que hace Johnson aquí no es
muy diferente que intentar explicar el significado del anuncio del ángel a Maria en
Lucas 1:35 con una referencia a algún mito pagano del día que explicaba una
concepción milagrosa dentro de su tradición con la historia un dios teniendo relaciones
sexuales con una mujer humana. Esto es un ejemplo de cómo Johnson se desvía cuando
a veces incorpora evidencia extra-bíblica para apoyar su argumento.
Los ejemplos bíblicos que Johnson cita son más interesantes. En el caso de
Génesis 1:2, aunque la traducción de “se movía” también es posible para el término
tp,x,r;m, creo que se debe favorecer la traducción “cernerse”, teniendo en cuenta el uso
del mismo verbo en Deuteronomio 32:11. Por lo tanto, aquí vemos una descripción de
la actividad del Espíritu con una imagen femenina. El texto de Juan 3:5 tiene tonos
femeninos también. Juzgando por el comentario de Nicodemo en 3:4, el sentido de
gennaw es la de “dar luz,” y no “engendrar.” Son, por lo tanto, dos ejemplos claros de
cómo la actividad de Dios es comparada con la actividad de una madre.
No obstante, no pienso que esto establece la propiedad de utilizar nombres
femeninos para referirse al Espíritu. Aunque estos textos (y otros) emplean imágenes
femeninas para describir ciertas actividades o actitudes de Dios, en ningún lugar la
Biblia atribuye un nombre femenino a Dios. Todos los nombres son masculinos. No
dice la Biblia que Dios es Madre, sino que es Padre (Is 63:16, Mt 6:9). Además, todos
los pronombres en el texto con referencia a Dios son masculinos. Es cierto que habla
las Escrituras de actitudes o hechos de Dios con metáforas o símiles femeninas, pero
hace lo mismo en referencia a seres humanos masculinos. Cuando Pablo en 1 Tes 2:7
compara su amor para los tesalonicenses con el amor de una madre para sus hijos, no
significa que debemos llamar a Pablo “ella.”
A mi parecer, el argumento desde la palabra hokmah a la aplicación de lenguaje
femenino para la segunda persona de la Trinidad también tiene carencias. La clave del
argumento de Johnson es la feminidad de la hokmah. No creo que lo establece. La
representación femenina de hokmah no necesariamente significa que la hokmah / sophia
puede servir como un nombre femenino para Cristo. Se puede explicar la
personificación femenina de la sabiduría divina por la contraposición con la mujer
necia. No es que el escritor quiso enseñar una deidad femenina, sino un contraste entre
la prostituta y los caminos del Señor. “Wisdom is a lady, not because the writer wants
to assert a feminine element in the Godhead, but simply as a literary device presenting a
positive alternative to the female prostitute.”
Además, Jesús claramente fue
masculino. En ningún lugar en el texto bíblico está esto en duda. Si la personificación
de Dios en la hokmah de Proverbios establece la feminidad de esta persona, ¿por qué se
encarna como un hombre?
Imágenes femeninas
Para mi, lo más rico de la presentación de Johnson está aquí. Está claro que hay
imágenes femeninas en la Biblia, y ignorarlas en nuestro hablar teológico sería
deshonrar la revelación de Dios en la cual él nos indica como hablar de su actividad en
Parece que Johnson olvida que la religión bíblica más bien se opone a ideas religiosas paganas, no se
basa en ellas. Si se define en términos de ellas, es de forma negativa, desasociándose.
Frame, Doctrine of God, 383. 6
el mundo. No obstante, vuelvo a decir que los argumentos de Johnson no sostienen la
conclusión de que debemos alterar el vocabulario tradicional para hablar de Dios.
Por ejemplo, en Dt 32:18 hay una imagen femenina aplicada a Dios. Pero no está
nada claro que el texto instruye a los creyentes a llamar a Dios “ella.” La imagen es
breve, y de hecho habla de Dios como Padre también. Como en el caso de la
representación femenina de la actividad del Espíritu, esta imagen no comprueba un Dios
femenino, ni un Dios igual de femenino como masculino. Pablo en Gal 4:19 aplica la
imagen de dolores del parto a si mismo en su ministerio, pero esto no pone en duda la
masculinidad de Pablo.
Pablo es Pablo, no es Paula.
En Isaías 42:14-15 la profecía compara el grito de juicio de Dios al grito de una
mujer que está de parto. Sin duda, es una imagen femenina, y comunica de una forma
vivida y poderosa la intensidad del juicio de Dios. Pero igual al ejemplo anterior, esta
imagen no comprueba feminidad en Dios. La misma imagen es aplicada tanto a
hombres como a mujeres a menudo en el AT, como un dolor proverbialmente conocido
(Salmo 48:4-6, Is 13:8, y más).
Isaías 49:15 compara Dios con una madre, pero no
dice que Dios es una madre. Si que existe una similitud, pero esta similitud puede
existir entre un hombre y una mujer. En Mt 23:37 la símil que emplea Jesús para
expresar su actitud hacía el pueblo era femenina, pero no pone en cuestión el genero de
Jesús.
Atributos femeninos
¿Está claro que Jeremías estuvo consciente de la relación etimológico entre rhm y
rehem? Esto es la contención de Trible, quien traduce Jer 31:20 como “I will surely
have motherly compassion on him, says the Lord.” Victor Hamilton nota dos cosas
respeto a esta posibilidad. En primer lugar, dice que es posible que la relación
etimológica sea más notable para uno que no tiene Hebreo como su idioma nativo (es
decir, igual Jeremías no estuvo consciente de este matiz en su propio idioma). En
segundo lugar, dice que aunque fuera el caso que Jeremías quería decir lo que Trible
piensa, no significa que el profeta cree que Dios es Madre en vez de Padre (o Madre y
Padre). Argumenta Hamilton que aún que la traducción fuera “motherly compassion,”
es un símil, diciendo que la compasión de Dios es como la compasión de una madre, sin
decir que Dios es una madre.
Comprobación de esto se encuentra en Gen 43:30, donde
la misma palabra es utilizada para describir la actitud de José hacía su hermano
Benjamín. De nuevo, vemos como una imagen “femenina” puede estar aplicada a un
hombre sin poner su masculinidad en cuestión, o implicar que se debe llamar a esta
persona con un nombre femenino.
Conclusión
Hay algunas imágenes femeninas en la Biblia, pero son pocas en comparación con
la enorme mayoría del lenguaje bíblico para describir a Dios.
No hay ningún nombre
femenino para Dios en la Biblia. Además, todos los pronombres y verbos hebreos (los
Willem A. VanGemeren, ed., New International Dictionary of Old Testament Theology & Exegesis,
vol 3, (Grand Rapids: Zondervan, 1997), 1097.
Cual cosa Johnson reconoce. Johnson, She Who Is, 55. 7
cuales reflejan el genero) son masculinos. Si que hay algunas imágenes femeninas, y tal
vez algún atributo con tonos femeninos, pero estos elementos no justifican la
ambivalencia. La Biblia dice a veces que Dios tiene una actitud o actúa como una
madre, pero dice que ES Padre, Esposo, Señor, Rey, Juez. Las mismas imágenes
femeninas están aplicadas a hombres humanos en el texto bíblico, sin poner en cuestión
su masculinidad.
Esta cuestión es importante. Johnson misma reconoce en su libro que nuestro
hablar sobre Dios tiene consecuencias para nuestras ideas de él, y para nuestra
comunidad de fe.
Hay una importancia teológica detrás el lenguaje que empleamos.
Si la Biblia es nuestra guía, tenemos que concluir con John Frame que debemos seguir
su patrón y “use predominantly male imagery for God, with ocasional female useage.”
Dios se nombra a él mismo en la Biblia. Estos nombres constan como parte de la
revelación divina. Son la guía que Dios nos ha dado para saber hablar y pensar (de una
forma antropomórfica) sobre su persona y actuación en el mundo que ha creado. El
hombre no tiene el derecho de cambiar las proporciones.
miércoles, 27 de octubre de 2010
SE USA LA PALABRA
El Espíritu Santo obra a través de la Palabra para llevar a la persona a la fe. Veamos los siguientes pasajes : Romanos10:17: “Así que la fe es por el oír, y el oír, por la palabra de Dios.” Isaías 55:11 dice: “Así será mi palabra que sale de mi boca; no volverá a mí vacía, sino que hará lo que yo quiero.” Romanos 1:16 dice: “Porque no me avergüenzo del evangelio, porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree.” Estos pasajes nos son muy conocidos y muy claros.
La mayoría de las iglesias protestantes separan al Espíritu de la palabra en la conversión. Dicen que el Espíritu viene al lado de la palabra, usa la palabra, ayuda a explicar la palabra, y sin embargo que no está en la palabra ni con ella. Se describe la palabra como haciendo las mismas cosas que el Espíritu Santo. Nota la similitud de operación. Como vimos en Romanos capítulo 10 y en otros lugares, la palabra está activa en la conversión. Pero, como veremos, la obra de la palabra, tanto como la obra del Espíritu, sigue en la vida cristiana. Cristo ora a su Padre celestial en la última cena: “Santifícalos en tu verdad, tu Palabra es verdad” (Juan 17:17). Cristo ora a su Padre celestial para que santifique a sus discípulos. ¿Cómo sucederá? Se hará mediante la palabra. La palabra también tiene como su función central testificar del hecho de que Jesús es el Cristo, proclamándolo como el Salvador que quiere convertir a todo el mundo en hijos de Dios.
Cristo dijo a los fariseos: “Escudriñad las Escrituras; porque a vosotros os parece que en ellas tenéis la vida eterna; y ellas son las que dan testimonio de mí” (Juan 5:39). La palabra es activa al hacernos comprender la diferencia entre el pecado y la justicia en nuestras vidas. La palabra entra en nuestro mismo ser; separa la verdad del error. El escritor a los Hebreos dice: “Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos; y penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón” (Hebreos 4:12). Aquí vemos que la palabra no es solamente un libro de principios y leyes para seguir, sino una fuerza viva. El Espíritu nos da la gracia, pero nota que la palabra de gracia, la palabra que nos habla de la gracia de Dios, es el instrumento que el Espíritu usa para obrar esa gracia en nuestros corazones. Pablo dice a los efesios al despedirse de ellos: “Y ahora, hermanos, os encomiendo a Dios, y a la palabra de su gracia, que tiene poder para sobreedificaros y daros herencia con todos los santificados” (Hechos 20:32) También escucha lo que dice Pablo a los tesalonicenses: “Por lo cual también nosotros sin cesar damos gracias a Dios, de que cuando recibisteis la palabra de Dios que oísteis de nosotros, la recibisteis no como palabra de hombres, sino según es en verdad, la palabra de Dios, la cual actúa en vosotros los creyentes” (1 Tes. 2:13).
Los que insisten en que a veces el Espíritu viene separado de la palabra tienen que considerar las siguientes preguntas: ¿Qué fe obrará el Espíritu a menos que también obre la palabra? ¿Qué esperanza dará el Espíritu a menos que la base de la esperanza sea expresada en la palabra? ¿Qué gozo dará el Espíritu a menos que se dé la fuente del gozo en la palabra? ¿Qué amor puede inspirar el Espíritu a menos que la palabra nos dé razones por ese amor? ¿Qué enseñanza dará el Espíritu a menos que esa enseñanza se encuentre en la palabra? ¿Qué guía dará el Espíritu a menos que la causa de la acción sea dirigida por la palabra? En resumen ¿Qué áreas de nuestras vidas cristianas son tratadas sólo por el Espíritu, aparte de la palabra? ¿Hay alguna área en donde es impotente la palabra escrita? 2 Timoteo 3:16 otra vez nos da la respuesta: “Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia.” La palabra de Dios gobierna todas las áreas de nuestra vida. Creo que a medida que entendamos más y más la naturaleza de la obra de Dios en nosotros por su palabra, el deseo de separar el Espíritu y la palabra desaparecerá.
También recuerden que el espiritu santo responde oraciones por medio de la palabra.
Estos tiempos son ya de septima trompeta casi ,por tanto recuerden que el espiritu santo debe estar en la tierra hace mucho tiempo haciendo dones y frutos recuerden lo que el espiritu dice a las iglesias apc 2y 3 aparte de esto oren para que sepan quien es verdaderamente el ESPIRITU SANTO conoceran la verdad y la verdad los hara libres.
La mayoría de las iglesias protestantes separan al Espíritu de la palabra en la conversión. Dicen que el Espíritu viene al lado de la palabra, usa la palabra, ayuda a explicar la palabra, y sin embargo que no está en la palabra ni con ella. Se describe la palabra como haciendo las mismas cosas que el Espíritu Santo. Nota la similitud de operación. Como vimos en Romanos capítulo 10 y en otros lugares, la palabra está activa en la conversión. Pero, como veremos, la obra de la palabra, tanto como la obra del Espíritu, sigue en la vida cristiana. Cristo ora a su Padre celestial en la última cena: “Santifícalos en tu verdad, tu Palabra es verdad” (Juan 17:17). Cristo ora a su Padre celestial para que santifique a sus discípulos. ¿Cómo sucederá? Se hará mediante la palabra. La palabra también tiene como su función central testificar del hecho de que Jesús es el Cristo, proclamándolo como el Salvador que quiere convertir a todo el mundo en hijos de Dios.
Cristo dijo a los fariseos: “Escudriñad las Escrituras; porque a vosotros os parece que en ellas tenéis la vida eterna; y ellas son las que dan testimonio de mí” (Juan 5:39). La palabra es activa al hacernos comprender la diferencia entre el pecado y la justicia en nuestras vidas. La palabra entra en nuestro mismo ser; separa la verdad del error. El escritor a los Hebreos dice: “Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos; y penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón” (Hebreos 4:12). Aquí vemos que la palabra no es solamente un libro de principios y leyes para seguir, sino una fuerza viva. El Espíritu nos da la gracia, pero nota que la palabra de gracia, la palabra que nos habla de la gracia de Dios, es el instrumento que el Espíritu usa para obrar esa gracia en nuestros corazones. Pablo dice a los efesios al despedirse de ellos: “Y ahora, hermanos, os encomiendo a Dios, y a la palabra de su gracia, que tiene poder para sobreedificaros y daros herencia con todos los santificados” (Hechos 20:32) También escucha lo que dice Pablo a los tesalonicenses: “Por lo cual también nosotros sin cesar damos gracias a Dios, de que cuando recibisteis la palabra de Dios que oísteis de nosotros, la recibisteis no como palabra de hombres, sino según es en verdad, la palabra de Dios, la cual actúa en vosotros los creyentes” (1 Tes. 2:13).
Los que insisten en que a veces el Espíritu viene separado de la palabra tienen que considerar las siguientes preguntas: ¿Qué fe obrará el Espíritu a menos que también obre la palabra? ¿Qué esperanza dará el Espíritu a menos que la base de la esperanza sea expresada en la palabra? ¿Qué gozo dará el Espíritu a menos que se dé la fuente del gozo en la palabra? ¿Qué amor puede inspirar el Espíritu a menos que la palabra nos dé razones por ese amor? ¿Qué enseñanza dará el Espíritu a menos que esa enseñanza se encuentre en la palabra? ¿Qué guía dará el Espíritu a menos que la causa de la acción sea dirigida por la palabra? En resumen ¿Qué áreas de nuestras vidas cristianas son tratadas sólo por el Espíritu, aparte de la palabra? ¿Hay alguna área en donde es impotente la palabra escrita? 2 Timoteo 3:16 otra vez nos da la respuesta: “Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia.” La palabra de Dios gobierna todas las áreas de nuestra vida. Creo que a medida que entendamos más y más la naturaleza de la obra de Dios en nosotros por su palabra, el deseo de separar el Espíritu y la palabra desaparecerá.
También recuerden que el espiritu santo responde oraciones por medio de la palabra.
Estos tiempos son ya de septima trompeta casi ,por tanto recuerden que el espiritu santo debe estar en la tierra hace mucho tiempo haciendo dones y frutos recuerden lo que el espiritu dice a las iglesias apc 2y 3 aparte de esto oren para que sepan quien es verdaderamente el ESPIRITU SANTO conoceran la verdad y la verdad los hara libres.
martes, 26 de octubre de 2010
DONES DEL ESPIRITU SANTO
1830 La vida moral de los cristianos está sostenida por los dones del Espíritu Santo.
Estos son disposiciones permanentes que hacen al hombre dócil para seguir los impulsos del Espíritu Santo.
1831 Los siete dones del Espíritu Santo son:
sabiduría, inteligencia, consejo, fortaleza, ciencia, piedad y temor de Dios. Pertenecen en plenitud a Cristo, Hijo de David (cf Is 11, 1-2). Completan y llevan a su perfección las virtudes de quienes los reciben. Hacen a los fieles dóciles para obedecer con prontitud a las inspiraciones divinas.
Los dones del Espíritu Santo son hábitos sobrenaturales infundidos por Dios en las potencias del alma para recibir y secundar con facilidad las nociones del propio Espíritu Santo al modo divino o sobrehumano
1.Sabiduría: gusto para lo espiritual, capacidad de juzgar según la medida de Dios.
El primero y mayor de los siete dones.
2.INTELIGENCIA(Entendimiento): Es una gracia del Espíritu Santo para comprender la Palabra de Dios y profundizar las verdades reveladas.
La palabra "inteligencia" deriva del latín intus legere, que significa "leer dentro", penetrar, comprender a fondo. Mediante este don el Espíritu Santo, que "escruta las profundidades de Dios" (1 Cor 2,10), comunica al creyente una chispa de capacidad penetrante que le abre el corazón a la gozosa percepción del designio amoroso de Dios
3.Consejo: Ilumina la conciencia en las opciones que la vida diaria le impone, sugiriéndole lo que es lícito, lo que corresponde, lo que conviene más al alma.
4.FORTALEZA Fuerza sobrenatural que sostiene la virtud moral de la fortaleza. Para obrar valerosamente lo que Dios quiere de nosotros, y sobrellevar las contrariedades de la vida. Para resistir las instigaciones de las pasiones internas y las presiones del ambiente. Supera la timidez y la agresividad.
5.Ciencia: Nos da a conocer el verdadero valor de las criaturas en su relación con el Creador.
6.Piedad: Sana nuestro corazón de todo tipo de dureza y lo abre a la ternura para con Dios como Padre y para con los hermanos como hijos del mismo Padre. Clamar ¡Abba, Padre!
Un hábito sobrenatural infundido con la gracia santificante para excitar en la voluntad, por instinto del E.S., un afecto filial hacia Dios considerado como Padre y un sentimiento de fraternidad universal para con todos los hombres en cuanto hermanos e hijos del mismo Padre.
7.Temor de Dios: Espíritu contrito ante Dios, concientes de las culpas y del castigo divino, pero dentro de la fe en la misericordia divina. Temor a ofender a Dios, humildemente reconociendo nuestra debilidad. Sobre todo: temor filial, que es el amor de Dios: el alma se preocupa de no disgustar a Dios, amado como Padre, de no ofenderlo en nada, de "permanecer" y de crecer en la caridad (cfr Jn 15, 4-7).
1830 La vida moral de los cristianos está sostenida por los dones del Espíritu Santo.
Estos son disposiciones permanentes que hacen al hombre dócil para seguir los impulsos del Espíritu Santo.
1831 Los siete dones del Espíritu Santo son:
sabiduría, inteligencia, consejo, fortaleza, ciencia, piedad y temor de Dios. Pertenecen en plenitud a Cristo, Hijo de David (cf Is 11, 1-2). Completan y llevan a su perfección las virtudes de quienes los reciben. Hacen a los fieles dóciles para obedecer con prontitud a las inspiraciones divinas.
Los dones del Espíritu Santo son hábitos sobrenaturales infundidos por Dios en las potencias del alma para recibir y secundar con facilidad las nociones del propio Espíritu Santo al modo divino o sobrehumano
1.Sabiduría: gusto para lo espiritual, capacidad de juzgar según la medida de Dios.
El primero y mayor de los siete dones.
2.INTELIGENCIA(Entendimiento): Es una gracia del Espíritu Santo para comprender la Palabra de Dios y profundizar las verdades reveladas.
La palabra "inteligencia" deriva del latín intus legere, que significa "leer dentro", penetrar, comprender a fondo. Mediante este don el Espíritu Santo, que "escruta las profundidades de Dios" (1 Cor 2,10), comunica al creyente una chispa de capacidad penetrante que le abre el corazón a la gozosa percepción del designio amoroso de Dios
3.Consejo: Ilumina la conciencia en las opciones que la vida diaria le impone, sugiriéndole lo que es lícito, lo que corresponde, lo que conviene más al alma.
4.FORTALEZA Fuerza sobrenatural que sostiene la virtud moral de la fortaleza. Para obrar valerosamente lo que Dios quiere de nosotros, y sobrellevar las contrariedades de la vida. Para resistir las instigaciones de las pasiones internas y las presiones del ambiente. Supera la timidez y la agresividad.
5.Ciencia: Nos da a conocer el verdadero valor de las criaturas en su relación con el Creador.
6.Piedad: Sana nuestro corazón de todo tipo de dureza y lo abre a la ternura para con Dios como Padre y para con los hermanos como hijos del mismo Padre. Clamar ¡Abba, Padre!
Un hábito sobrenatural infundido con la gracia santificante para excitar en la voluntad, por instinto del E.S., un afecto filial hacia Dios considerado como Padre y un sentimiento de fraternidad universal para con todos los hombres en cuanto hermanos e hijos del mismo Padre.
7.Temor de Dios: Espíritu contrito ante Dios, concientes de las culpas y del castigo divino, pero dentro de la fe en la misericordia divina. Temor a ofender a Dios, humildemente reconociendo nuestra debilidad. Sobre todo: temor filial, que es el amor de Dios: el alma se preocupa de no disgustar a Dios, amado como Padre, de no ofenderlo en nada, de "permanecer" y de crecer en la caridad (cfr Jn 15, 4-7).
Frutos
FRUTOS:También significa "Las virtudes Cristianas", actitudes y acciones, en el feliz resultado que esta en oposición a las obras de la carne. Es aquel que el Espíritu Santo "Produce en aquellos que obedecen.
El amor es la base fundamental para la manifestación de los dones ministeriales. (1Cor.13:1-13). Según Colosenses el amor es la virtud que une todas las características en perfección o como otras versiones traducen: El amor es el vínculo de perfección; vinculo Perfecto. El amor es el cumplimiento de la ley" Así que el Cumplimiento de la ley es el amor. (Rom.13:10).El Amor tiene la virtud de vitalizar y de poner en acción la fe.
GOZO
De la voz griego: "JARA". Que significa: alegría, gozo, de ALLY el infinitivo: JOIREIN: regocijarse, estar contento, gozoso, estar lleno de gozo. Este verbo se usa en el N.T.El evangelio es proclamado con gozo, como el nacimiento de JESUS, su entrada triunfal y su resurrección son destacadas en un marco de gozo. (Lc.2:10- Mr.11:9).
PAZ
Una de las cualidades del carácter del cristiano que representa la palabra "SHALOM": Significa: Un Bienestar total, que implica también tranquilidad serenidad del espíritu.
El énfasis aquí esta en la paz con Dios, una bendición basada en la relación con Dios, también comprende la paz con uno mismo y con las circunstancias, Dios es llamado Dios de Paz.(Rom.15:33- 16:20
PACIENCIA
Del griego: "MAKROTHYMIA" .Significa: longanimidad, apacibilidad, indulgencia.Se dice que Dios es largo, o lento para airarse, esta idea se expresa exactamente en longanimidad, definida como por un prolongado aguante mental antes de dar lugar a la ira. Dios es el que otorga esta paciencia semejante a la de Cristo (Rom.15:5) (2Ts.3:5)
BENIGNIDAD
También significa AMABILIDAD, Es ser amable con otro, todo lo contrario a la dureza. Viene de griego: "JRESTÓTES". Significa: bondad, integridad, excelencia de carácter, el adjetivo "JRESTOS" significa benévolo.(Lc.5:39)(1Pe.2:3).También significa: bueno en carácter
BONDAD
Es la traducción del griego: "AGATHOSUNE". Significa: "benevolencia, bondad, rectitud de corazón y de vida", cualidad de hombre bueno (Agathos): bueno. Por lo tanto significa más generosidad. Guiar a buenas obras, tener un carácter bueno
FE
Del griego "PISTIS". Significa: "Fidelidad" el carácter de uno se puede confiar, señala el significado pasivo de la fe, Digno de confianza, fidelidad, honestidad, confianza en el tratos de uno con otros, lealtad. En Galatas 5:22.- "FE". No es la confianza en Jesucristo para la salvación, ni tampoco como una doctrina teológica. Es una virtud ética, es una virtud que distingue al cristiano en sus relaciones y vivencias por lo tanto, PISTIS, aquí no significa fe de cree meramente al azar, si no FIDELIDAD, honestidad, lealtad, puede ser usada esta palabra en sentido de fidelidad.
MANSEDUMBRE
Este proviene del griego: "PRAUTES". Significa: gentileza.La mansedumbre de Dios no implica debilidad, el creyente lleno del Espíritu Santo manifestara mansedumbre, el también puede conocer el poder de la indignación, pero así mismo será manso. El elevado lugar que se concede a la mansedumbre en la lista de las virtudes humanas se debe al ejemplo y a la enseñanza de Jesucristo.
En el Nuevo Testamento, la palabra mansedumbre se refiere a una actitud interior, es parte del fruto del carácter semejante al de Cristo producido solamente por el Espíritu Santo. (Gal.5:23).
TEMPLANZA
De la palabra griega: "ENGKATEIA". Significa: El control de uno mismo, conocido también como "DOMINIO PROPIO", es una de las virtudes cristianas cardinales en la templanza, se nos amonesta a ser moderados y equilibrados en nuestra conducta, Es el control propio en el pensamiento, en nuestro enojo, nuestro hablar, el ejercicio del dominio propio refleja el poder de Dios en nuestra vida
Es claro entonces que "EGKRATERA". En (Galatas 5:23) se usa en oposición o inmortalidad, impureza, libertinaje, y embriaguez, que se mencionan previamente como obras de la carne. El dominio propio contra los apetitos sensuales.
El amor es la base fundamental para la manifestación de los dones ministeriales. (1Cor.13:1-13). Según Colosenses el amor es la virtud que une todas las características en perfección o como otras versiones traducen: El amor es el vínculo de perfección; vinculo Perfecto. El amor es el cumplimiento de la ley" Así que el Cumplimiento de la ley es el amor. (Rom.13:10).El Amor tiene la virtud de vitalizar y de poner en acción la fe.
GOZO
De la voz griego: "JARA". Que significa: alegría, gozo, de ALLY el infinitivo: JOIREIN: regocijarse, estar contento, gozoso, estar lleno de gozo. Este verbo se usa en el N.T.El evangelio es proclamado con gozo, como el nacimiento de JESUS, su entrada triunfal y su resurrección son destacadas en un marco de gozo. (Lc.2:10- Mr.11:9).
PAZ
Una de las cualidades del carácter del cristiano que representa la palabra "SHALOM": Significa: Un Bienestar total, que implica también tranquilidad serenidad del espíritu.
El énfasis aquí esta en la paz con Dios, una bendición basada en la relación con Dios, también comprende la paz con uno mismo y con las circunstancias, Dios es llamado Dios de Paz.(Rom.15:33- 16:20
PACIENCIA
Del griego: "MAKROTHYMIA" .Significa: longanimidad, apacibilidad, indulgencia.Se dice que Dios es largo, o lento para airarse, esta idea se expresa exactamente en longanimidad, definida como por un prolongado aguante mental antes de dar lugar a la ira. Dios es el que otorga esta paciencia semejante a la de Cristo (Rom.15:5) (2Ts.3:5)
BENIGNIDAD
También significa AMABILIDAD, Es ser amable con otro, todo lo contrario a la dureza. Viene de griego: "JRESTÓTES". Significa: bondad, integridad, excelencia de carácter, el adjetivo "JRESTOS" significa benévolo.(Lc.5:39)(1Pe.2:3).También significa: bueno en carácter
BONDAD
Es la traducción del griego: "AGATHOSUNE". Significa: "benevolencia, bondad, rectitud de corazón y de vida", cualidad de hombre bueno (Agathos): bueno. Por lo tanto significa más generosidad. Guiar a buenas obras, tener un carácter bueno
FE
Del griego "PISTIS". Significa: "Fidelidad" el carácter de uno se puede confiar, señala el significado pasivo de la fe, Digno de confianza, fidelidad, honestidad, confianza en el tratos de uno con otros, lealtad. En Galatas 5:22.- "FE". No es la confianza en Jesucristo para la salvación, ni tampoco como una doctrina teológica. Es una virtud ética, es una virtud que distingue al cristiano en sus relaciones y vivencias por lo tanto, PISTIS, aquí no significa fe de cree meramente al azar, si no FIDELIDAD, honestidad, lealtad, puede ser usada esta palabra en sentido de fidelidad.
MANSEDUMBRE
Este proviene del griego: "PRAUTES". Significa: gentileza.La mansedumbre de Dios no implica debilidad, el creyente lleno del Espíritu Santo manifestara mansedumbre, el también puede conocer el poder de la indignación, pero así mismo será manso. El elevado lugar que se concede a la mansedumbre en la lista de las virtudes humanas se debe al ejemplo y a la enseñanza de Jesucristo.
En el Nuevo Testamento, la palabra mansedumbre se refiere a una actitud interior, es parte del fruto del carácter semejante al de Cristo producido solamente por el Espíritu Santo. (Gal.5:23).
TEMPLANZA
De la palabra griega: "ENGKATEIA". Significa: El control de uno mismo, conocido también como "DOMINIO PROPIO", es una de las virtudes cristianas cardinales en la templanza, se nos amonesta a ser moderados y equilibrados en nuestra conducta, Es el control propio en el pensamiento, en nuestro enojo, nuestro hablar, el ejercicio del dominio propio refleja el poder de Dios en nuestra vida
Es claro entonces que "EGKRATERA". En (Galatas 5:23) se usa en oposición o inmortalidad, impureza, libertinaje, y embriaguez, que se mencionan previamente como obras de la carne. El dominio propio contra los apetitos sensuales.
domingo, 24 de octubre de 2010
EL SELLO T
La Tau «T» es la última letra del alfabeto hebreo. Decimonona letra del alfabeto griego, que corresponde a la que en el nuestro se llama «te». Pero es también una señal o signo, todo un símbolo.
San Francisco profesaba una profunda devoción al signo Tau, del que habla expresamente el profeta Ezequiel (9,3-6) y al que se refiere implícitamente el Apocalipsis (7,2-4). Con ella firmaba cartas y marcaba paredes, y sanaba heridas y enfermedades. En el ánimo de Francisco pudieron influir el discurso con que Inocencio III abrió el Concilio IV de Letrán, la cruz en forma de tau que llevaban los monjes antonianos sobre el escapulario, la liturgia y el arte sagrado, etc. Para el Santo, la Tau, como la cruz cristiana, era signo de conversión y de penitencia, de elección y de protección por parte de Dios, de redención y de salvación en Cristo.
Ezequiel 9,3-6: «Yahvéh llamó entonces al hombre vestido de lino que tenía la cartera de escribano a la cintura, y le dijo: "Recorre la ciudad, Jerusalén, y marca una tau en la frente de los hombres que gimen y lloran por todas las abominaciones que se cometen en ella". Y a los otros oí que les dijo: "Recorred la ciudad detrás de él y herid. No tengáis piedad, no perdonéis; matad a viejos, jóvenes, doncellas, niños y mujeres hasta que no quede uno. Pero no toquéis a quien lleve la tau en la frente. Empezad por mi santuario"».
Apocalipsis 7,2-4: «Luego vi a otro ángel que subía del Oriente y tenía el sello de Dios vivo; y gritó con fuerte voz a los cuatro ángeles a quienes se había encomendado causar daño a la tierra y al mar: "No causéis daño ni a la tierra ni al mar ni a los árboles, hasta que marquemos con el sello la frente de los siervos de nuestro Dios". Y oí el número de los marcados con el sello: 144.000 sellados, de todas las tribus de los hijos de Israel» (Cf. Ap 9,4).
El signo «taw» - «tau» en la Biblia
En medio del nombre de fray León, entre la «e» y la «o» se encuentra el trazo vertical de la letra tau, cuyas líneas transversales son más cortas y finas.
El signo tau, poco conocido en la actualidad, es de origen bíblico. En Ezequiel 9,3-4 Yahvéh le dice «al hombre vestido de lino que tenía la cartera de escriba en la cintura» que marque con una taw la frente de los hombres que gimen y lloran por todas las prácticas abominables que se cometen en Jerusalén. En hebreo antiguo la taw tenía forma de cruz, a la manera de nuestra «T» mayúscula. Era la última letra del alfabeto hebreo, y quienes no sabían escribir la usaban como firma (cf. Job 31,35). También era una señal protectora, como la «señal de Caín» (cf. Gén 4,15) y la sangre con que los israelitas untaron las jambas de sus puertas la noche de la liberación de Egipto (Ex 12,7).
El sentido vétero-testamentario de la letra hebrea taw pasó en el Nuevo Testamento a la letra griega tau. San Juan tiene una visión en la que escucha el mandato dado a los cuatro ángeles: «No causéis daño ni a la tierra ni al mar ni a los árboles, hasta que marquemos con el sello la frente de los siervos de nuestro Dios». Los marcados con el sello fueron 144.000, de todas las tribus de Israel (Ap 7,2-8). Sólo podían dañar «a los hombres que no llevaran en la frente el sello de Dios» (Ap 9,4). Aquí no se cita expresamente la tau ni la cruz, pero se las da por supuestas. En todo caso, siempre se entendió este pasaje relacionado con el de Ez 9. Los Padres de la Iglesia vieron en el signo tau con que fueron marcados los salvados una imagen de la cruz, signo de salvación. En esta línea de la tradición, san Buenaventura interpreta a la luz de Ez 9,4 y de Ap 7,2 la predilección de Francisco por la tau. Echando una mirada retrospectiva a la vida de Francisco, considera que su misión fue la de «llamar a los hombres al llanto y luto, a raparse y ceñirse de saco y a grabar en la frente de los que gimen y se duelen el signo tau, como expresión de la cruz de la penitencia y del hábito conformado a la misma cruz» (LM Pról 2b; cf. LM 4,9; Milagros 10,6-7).
Así, todos los que procuran seguir a Cristo en las dificultades de la vida, pueden percibir cómo El Espiritu Santo esta marcando a cada uno de ustedes en esta hora solo oren un poco para que vean y seran libres . Y cada uno y cada una puede considerar: «Esta tau es la cruz, el signo de Jesucristo, el Cordero sacrificado. Mediante su cruz has sido salvado también tu.Puedes contarte entere los que han sido marcados con esta Tau.
San Francisco profesaba una profunda devoción al signo Tau, del que habla expresamente el profeta Ezequiel (9,3-6) y al que se refiere implícitamente el Apocalipsis (7,2-4). Con ella firmaba cartas y marcaba paredes, y sanaba heridas y enfermedades. En el ánimo de Francisco pudieron influir el discurso con que Inocencio III abrió el Concilio IV de Letrán, la cruz en forma de tau que llevaban los monjes antonianos sobre el escapulario, la liturgia y el arte sagrado, etc. Para el Santo, la Tau, como la cruz cristiana, era signo de conversión y de penitencia, de elección y de protección por parte de Dios, de redención y de salvación en Cristo.
Ezequiel 9,3-6: «Yahvéh llamó entonces al hombre vestido de lino que tenía la cartera de escribano a la cintura, y le dijo: "Recorre la ciudad, Jerusalén, y marca una tau en la frente de los hombres que gimen y lloran por todas las abominaciones que se cometen en ella". Y a los otros oí que les dijo: "Recorred la ciudad detrás de él y herid. No tengáis piedad, no perdonéis; matad a viejos, jóvenes, doncellas, niños y mujeres hasta que no quede uno. Pero no toquéis a quien lleve la tau en la frente. Empezad por mi santuario"».
Apocalipsis 7,2-4: «Luego vi a otro ángel que subía del Oriente y tenía el sello de Dios vivo; y gritó con fuerte voz a los cuatro ángeles a quienes se había encomendado causar daño a la tierra y al mar: "No causéis daño ni a la tierra ni al mar ni a los árboles, hasta que marquemos con el sello la frente de los siervos de nuestro Dios". Y oí el número de los marcados con el sello: 144.000 sellados, de todas las tribus de los hijos de Israel» (Cf. Ap 9,4).
El signo «taw» - «tau» en la Biblia
En medio del nombre de fray León, entre la «e» y la «o» se encuentra el trazo vertical de la letra tau, cuyas líneas transversales son más cortas y finas.
El signo tau, poco conocido en la actualidad, es de origen bíblico. En Ezequiel 9,3-4 Yahvéh le dice «al hombre vestido de lino que tenía la cartera de escriba en la cintura» que marque con una taw la frente de los hombres que gimen y lloran por todas las prácticas abominables que se cometen en Jerusalén. En hebreo antiguo la taw tenía forma de cruz, a la manera de nuestra «T» mayúscula. Era la última letra del alfabeto hebreo, y quienes no sabían escribir la usaban como firma (cf. Job 31,35). También era una señal protectora, como la «señal de Caín» (cf. Gén 4,15) y la sangre con que los israelitas untaron las jambas de sus puertas la noche de la liberación de Egipto (Ex 12,7).
El sentido vétero-testamentario de la letra hebrea taw pasó en el Nuevo Testamento a la letra griega tau. San Juan tiene una visión en la que escucha el mandato dado a los cuatro ángeles: «No causéis daño ni a la tierra ni al mar ni a los árboles, hasta que marquemos con el sello la frente de los siervos de nuestro Dios». Los marcados con el sello fueron 144.000, de todas las tribus de Israel (Ap 7,2-8). Sólo podían dañar «a los hombres que no llevaran en la frente el sello de Dios» (Ap 9,4). Aquí no se cita expresamente la tau ni la cruz, pero se las da por supuestas. En todo caso, siempre se entendió este pasaje relacionado con el de Ez 9. Los Padres de la Iglesia vieron en el signo tau con que fueron marcados los salvados una imagen de la cruz, signo de salvación. En esta línea de la tradición, san Buenaventura interpreta a la luz de Ez 9,4 y de Ap 7,2 la predilección de Francisco por la tau. Echando una mirada retrospectiva a la vida de Francisco, considera que su misión fue la de «llamar a los hombres al llanto y luto, a raparse y ceñirse de saco y a grabar en la frente de los que gimen y se duelen el signo tau, como expresión de la cruz de la penitencia y del hábito conformado a la misma cruz» (LM Pról 2b; cf. LM 4,9; Milagros 10,6-7).
Así, todos los que procuran seguir a Cristo en las dificultades de la vida, pueden percibir cómo El Espiritu Santo esta marcando a cada uno de ustedes en esta hora solo oren un poco para que vean y seran libres . Y cada uno y cada una puede considerar: «Esta tau es la cruz, el signo de Jesucristo, el Cordero sacrificado. Mediante su cruz has sido salvado también tu.Puedes contarte entere los que han sido marcados con esta Tau.
sábado, 23 de octubre de 2010
Tema: El bautismo del EspÌritu Santo
Texto:Lucas:24:46-49, Hechos 1:1-8, 2:1-18
IntroducciÛn:
El libro de los Hechos fue escrito por el medico Lucas con el propÛsito de explicarle a
un amigo griego el fenÛmeno del evangelio. Es la continuaciÛn del evangelio que Lucas habÌa
escrito a TeÛfilo. La tarea que Jes˙s le habÌa dejado a sus discÌpulos no era f·cil. ConsistÌa en
que a travÈs de la palabra hablada (la predicaciÛn) sus discÌpulos cambiarÌan el modo de
pensar, las tradiciones y los estilos de vida de el mundo existente. Sin poseer ninguno de los
siguientes atributos: dinero, influencia, preparaciÛn, poder polÌtico, educaciÛn; el SeÒor
pretendÌa:
1- Que ellos convencieran a un pueblo judÌo que El era Dios, que solo en EL habÌa salvaciÛn,
vida eterna y perdÛn de pecados.
2- Que la ley de MoisÈs, que era enseÒada en las sinagogas y a los niÒos en las casas desde
pequeÒos, era un pacto caducado y que ahora habÌa un pacto nuevo.
3- Que el sacerdocio LevÌtico habÌa llegado a su fin y que ahora existÌa un nuevo Sumo
Sacerdote de una tribu distinta a la tribu sacerdotal que se crÌo en Nazaret y fue un
carpintero la mayor parte de su vida.
4- Que el carpintero que mataron en una cruz, junto a dos ladrones, ahora era el Rey de
Reyes y SeÒor de SeÒores y al ˙nico que los conducÌa al padre.
5- Convencer a un mundo gentil que sus dioses no eran verdaderos y que solo existÌa un
verdadero Dios
6- Convencer a un imperio Romano que estaba en todo su apogeo que Cesar no era el
Quirios sino que el Quirios era Jes˙s
7- Convencer a los griegos que las palabras de Platon y AristÛteles no tenÌan ning˙n peso y
que solo habÌa un camino a la felicidad del hombre y este camino se encontraba en Jes˙s.
No era una tarea f·cil la que Jes˙s delegaba, para muchos significarÌa el perder sus familias,
posesiones y hasta sus vidas para llevar este mensaje a todo el mundo. Jes˙s sabia que esto no
lo podrÌan hacer solos y ya el conocÌa de antemano como se podrÌa lograr lo que el estaba
pidiendo. Dios habÌa prometido que enviarÌa a su EspÌritu Santo y este bautizarÌa con poder a
su Iglesia para lograr los objetivos que el SeÒor les ordenaba. Jes˙s le prohibiÛ a sus
discÌpulos que salieran de JerusalÈn hasta que no fueran investidos de este poder glorioso.
I- Quien es el EspÌritu Santo?
A- Es la tercera persona de la Trinidad. Es Dios. Ej. de Ananias y Zafira. Mintieron al
EspÌritu Santo (Dios).
B- Siempre ha existido. Genesis 1:2
C- Blasfemia contra el no es perdonada
D- En el Antiguo Testamento el E.S. venia sobre algunos de sus siervos para realizar
alguna labor especial; profetizar (toda las Escrituras fueron inspiradas por El), ej.
de SansÛn y David.
E- En el nuevo Testamento lo encontramos en diferentes funciones:
1- En la concepciÛn de Jes˙s.
2- En su bautismo
3- En su ministerio
4- Adem·s ejerce las siguientes funciones en la vida del creyente:
a- Da palabras ñ Lucas 12:12
b- Es maestro ñ Juan 14:26 El os enseÒar· todas las cosas
c- Fortalece a la Iglesia ñ Hechos 9:31
d- Nos ayuda en la oraciÛn
e- Dirige el camino del creyente ñ Juan 16:13, Ej. de Pablo en Hechos 16:6
f- Derrama amor en nuestros corazones
g- Da gozo y esperanza al creyente
h- Santifica al creyente
i- Nos ayuda a hacer morir las obras de la carne
j- Revela los misterios de Dios y de su Palabra
k- Convence de pecado ñ Juan 16:8, 1Co. 12:3
l- Glorifica a Jes˙s ñ Juan 16:13-14
m- Da poder y dones al creyente
II- El bautismo del EspÌritu Santo
A- Promesas en el Antiguo Testamento
1- Promesa de Ezequiel ñ El EspÌritu Santo viviendo en el interior del creyente
para hacerlo caminar en sus preceptos. El EspÌritu Santo vive en la vida de
cada creyente ya que somos Templo de el.
2- Promesa de Joel ñ El EspÌritu Santo seria derramado sobre toda carne para y
producirÌa profetas y visionarios para Dios.
B- Promesas en el nuevo Testamento
1- Juan el bautista profetizo que Jes˙s nos bautizarÌa con EspÌritu Santo y fuego
2- Jes˙s prometiÛ a sus discÌpulos que recibirÌamos un poder para hacer la labor
que el nos habÌa mandado
C- DefiniciÛn del bautismo del E.S ñ Experiencia distinta a la salvaciÛn (aunque
puede ocurrir en el momento de ser salvos) que nos llena de poder, gozo para
servir mejor en la viÒa del SeÒor. Es un desbordamiento del poder de Dios sobre
nuestra vida que abre las puertas a una capacitaciÛn con dones espirituales para la
edificaciÛn del cuerpo de Cristo. Dunamis = dinamita
D- Quienes pueden recibirlo ñ los creyentes ñ Hechos 2:39, Hechos 11:15-17
E- Que se necesita para recibirlo
1- Arrepentimiento de pecados ñ Hechos 2:38
2- Fe en la promesa de Dios Galatas 3:2, 14
3- Obediencia a Dios Hechos 5:32 4- PedÌrselo a Dios ñEl padre quiere d·rnoslo Lucas 11:13
F- Formas en que se recibiÛ el EspÌritu Santo
1- Estaban esperando en oraciÛn
2- ImposiciÛn de manos Hechos 9:17, 19:6
3- Mientras se predicaba ñ Casa de Cornelio ñ Hechos 10:44
G- Como se si lo he recibido
1- La gente sabia quien era lleno del EspÌritu Santo
2- La Biblia nos habla de las lenguas como seÒal visible (Hechos 2:4, 10:44, 19:6,
8:4-20)
3- Testimonio desbordante, humildad, agradecimiento
4- Importancia de guardarme lleno
III- Hoy necesitamos del Bautismo del EspÌritu Santo
A- Hay un reto grande
1- Vidas atadas por el materialismo
2- Vidas atadas por el humanismo
3- Vidas atadas por los vicios
4- Falsas religiones
B- Solo con el poder de Dios se podr· vencer. Necesitamos pedirle a Dios hoy mas
que nunca que bautice a su Iglesia con el poder del E.S.
C- Si alguno a sido bautizado pero esta apagado hay que pedirle a Dios que avive el
fuego del don que est· en nosotros. Y si alguno nunca lo ha experimentado que en
esta tarde le pida a Dios que lo bautice.
Texto:Lucas:24:46-49, Hechos 1:1-8, 2:1-18
IntroducciÛn:
El libro de los Hechos fue escrito por el medico Lucas con el propÛsito de explicarle a
un amigo griego el fenÛmeno del evangelio. Es la continuaciÛn del evangelio que Lucas habÌa
escrito a TeÛfilo. La tarea que Jes˙s le habÌa dejado a sus discÌpulos no era f·cil. ConsistÌa en
que a travÈs de la palabra hablada (la predicaciÛn) sus discÌpulos cambiarÌan el modo de
pensar, las tradiciones y los estilos de vida de el mundo existente. Sin poseer ninguno de los
siguientes atributos: dinero, influencia, preparaciÛn, poder polÌtico, educaciÛn; el SeÒor
pretendÌa:
1- Que ellos convencieran a un pueblo judÌo que El era Dios, que solo en EL habÌa salvaciÛn,
vida eterna y perdÛn de pecados.
2- Que la ley de MoisÈs, que era enseÒada en las sinagogas y a los niÒos en las casas desde
pequeÒos, era un pacto caducado y que ahora habÌa un pacto nuevo.
3- Que el sacerdocio LevÌtico habÌa llegado a su fin y que ahora existÌa un nuevo Sumo
Sacerdote de una tribu distinta a la tribu sacerdotal que se crÌo en Nazaret y fue un
carpintero la mayor parte de su vida.
4- Que el carpintero que mataron en una cruz, junto a dos ladrones, ahora era el Rey de
Reyes y SeÒor de SeÒores y al ˙nico que los conducÌa al padre.
5- Convencer a un mundo gentil que sus dioses no eran verdaderos y que solo existÌa un
verdadero Dios
6- Convencer a un imperio Romano que estaba en todo su apogeo que Cesar no era el
Quirios sino que el Quirios era Jes˙s
7- Convencer a los griegos que las palabras de Platon y AristÛteles no tenÌan ning˙n peso y
que solo habÌa un camino a la felicidad del hombre y este camino se encontraba en Jes˙s.
No era una tarea f·cil la que Jes˙s delegaba, para muchos significarÌa el perder sus familias,
posesiones y hasta sus vidas para llevar este mensaje a todo el mundo. Jes˙s sabia que esto no
lo podrÌan hacer solos y ya el conocÌa de antemano como se podrÌa lograr lo que el estaba
pidiendo. Dios habÌa prometido que enviarÌa a su EspÌritu Santo y este bautizarÌa con poder a
su Iglesia para lograr los objetivos que el SeÒor les ordenaba. Jes˙s le prohibiÛ a sus
discÌpulos que salieran de JerusalÈn hasta que no fueran investidos de este poder glorioso.
I- Quien es el EspÌritu Santo?
A- Es la tercera persona de la Trinidad. Es Dios. Ej. de Ananias y Zafira. Mintieron al
EspÌritu Santo (Dios).
B- Siempre ha existido. Genesis 1:2
C- Blasfemia contra el no es perdonada
D- En el Antiguo Testamento el E.S. venia sobre algunos de sus siervos para realizar
alguna labor especial; profetizar (toda las Escrituras fueron inspiradas por El), ej.
de SansÛn y David.
E- En el nuevo Testamento lo encontramos en diferentes funciones:
1- En la concepciÛn de Jes˙s.
2- En su bautismo
3- En su ministerio
4- Adem·s ejerce las siguientes funciones en la vida del creyente:
a- Da palabras ñ Lucas 12:12
b- Es maestro ñ Juan 14:26 El os enseÒar· todas las cosas
c- Fortalece a la Iglesia ñ Hechos 9:31
d- Nos ayuda en la oraciÛn
e- Dirige el camino del creyente ñ Juan 16:13, Ej. de Pablo en Hechos 16:6
f- Derrama amor en nuestros corazones
g- Da gozo y esperanza al creyente
h- Santifica al creyente
i- Nos ayuda a hacer morir las obras de la carne
j- Revela los misterios de Dios y de su Palabra
k- Convence de pecado ñ Juan 16:8, 1Co. 12:3
l- Glorifica a Jes˙s ñ Juan 16:13-14
m- Da poder y dones al creyente
II- El bautismo del EspÌritu Santo
A- Promesas en el Antiguo Testamento
1- Promesa de Ezequiel ñ El EspÌritu Santo viviendo en el interior del creyente
para hacerlo caminar en sus preceptos. El EspÌritu Santo vive en la vida de
cada creyente ya que somos Templo de el.
2- Promesa de Joel ñ El EspÌritu Santo seria derramado sobre toda carne para y
producirÌa profetas y visionarios para Dios.
B- Promesas en el nuevo Testamento
1- Juan el bautista profetizo que Jes˙s nos bautizarÌa con EspÌritu Santo y fuego
2- Jes˙s prometiÛ a sus discÌpulos que recibirÌamos un poder para hacer la labor
que el nos habÌa mandado
C- DefiniciÛn del bautismo del E.S ñ Experiencia distinta a la salvaciÛn (aunque
puede ocurrir en el momento de ser salvos) que nos llena de poder, gozo para
servir mejor en la viÒa del SeÒor. Es un desbordamiento del poder de Dios sobre
nuestra vida que abre las puertas a una capacitaciÛn con dones espirituales para la
edificaciÛn del cuerpo de Cristo. Dunamis = dinamita
D- Quienes pueden recibirlo ñ los creyentes ñ Hechos 2:39, Hechos 11:15-17
E- Que se necesita para recibirlo
1- Arrepentimiento de pecados ñ Hechos 2:38
2- Fe en la promesa de Dios Galatas 3:2, 14
3- Obediencia a Dios Hechos 5:32 4- PedÌrselo a Dios ñEl padre quiere d·rnoslo Lucas 11:13
F- Formas en que se recibiÛ el EspÌritu Santo
1- Estaban esperando en oraciÛn
2- ImposiciÛn de manos Hechos 9:17, 19:6
3- Mientras se predicaba ñ Casa de Cornelio ñ Hechos 10:44
G- Como se si lo he recibido
1- La gente sabia quien era lleno del EspÌritu Santo
2- La Biblia nos habla de las lenguas como seÒal visible (Hechos 2:4, 10:44, 19:6,
8:4-20)
3- Testimonio desbordante, humildad, agradecimiento
4- Importancia de guardarme lleno
III- Hoy necesitamos del Bautismo del EspÌritu Santo
A- Hay un reto grande
1- Vidas atadas por el materialismo
2- Vidas atadas por el humanismo
3- Vidas atadas por los vicios
4- Falsas religiones
B- Solo con el poder de Dios se podr· vencer. Necesitamos pedirle a Dios hoy mas
que nunca que bautice a su Iglesia con el poder del E.S.
C- Si alguno a sido bautizado pero esta apagado hay que pedirle a Dios que avive el
fuego del don que est· en nosotros. Y si alguno nunca lo ha experimentado que en
esta tarde le pida a Dios que lo bautice.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)